シェイクスピア／大山俊一訳-マクベス (青空文庫対応txt)(校正08-12-16)

マクベスはダンカン王暗殺を皮切りにつぎつぎと悪事を重ね、友人のバンクォウをも殺害する。悪事に悪事を重ね、血の上に血を塗ったマクベスの心の平静は失われる。宴席でバンクォウの亡霊を見、不安と恐怖にさいなまれながらも、マクベスはダンカン王の息子マルカムや忠臣マクダフと戦わねばならない。マクベス夫人の心は血なまぐさい悪事についにたえかね、うわごとに数々の悪事を告白し、ついにこれが昂じて夫の陣中で死ぬ。ただひとり残されたマクベスは、虚無感と絶望、不安に打ちひしがれながら、苛烈な闘いへと突き進む。［＃ここで字下げ終わり］

【マクベス夫人】　「連中はわしと勝利の日に出会った。そして完璧きわまる調査によってわかったのだが、連中は人間の知力以上のものを持ちあわせている。さらに尋問してやろうという気持ちに燃えていたら、連中はおのが気流を起こし、その中にみな消えてしまった。まこと奇怪千万と呆然とたたずんでいるうちに、国王よりの使者参り、わしに向かっていわく「コーダ領主万歳！」と。じつはその称号でこれら運命の女神の姉妹たちは、すでにわしにあいさつしておったのだ。そしてさらに「万歳、国王たるべき人！」と言って、そういう時の来たるべきことに関し、わしの注意を喚起した。このことはさっそくそちに伝えたほうがよいとわしは考えたのだ（わが心から愛する偉大なるパートナーよ）、どんな偉大なることがそちに約束されているとも知らずに、喜びの当然の分け前にあずからぬようなことがあってはならないからだ。以上のこと心にとどめてよく考えておいてほしい。ではご機嫌よう」

【門番】　あれっ、戸を叩いてやがる！　こりゃあ、人間様が地獄の門番をやらかすとなると、のべつ幕なしに鍵を開けてにゃならぬ。〔戸を叩く音〕叩け、叩け、叩け。地獄の大物悪魔ベルゼバッブの名にかけて尋ねるが、お前は誰だ？　なんと百姓《ファーマー》め。凶作の見込みでうんとこさ溜めこんだら、それがみんごとおっぱずれて大豊作。それで首をくくっちまった奴め。さあはいれ、ちょうどおあつらえ向きのときだ。ハンケチをどっさり用意しとけ、ここじゃあ汗だくになるからな、〔戸を叩く音〕叩け、叩け。おつぎは誰だ、ええと……もう一人の大物悪魔の名にかけて聞くが？　これは正真正銘≪ぼかし屋≫様のご入来だ。こいつはまるっきり正反対のことでも平気で誓えた両｜天秤《てんびん》男。神様のおためとばかりに国は売れたが、天道様はぼかし切れなかった。これはこれは！　さあはいれ、「ぼかし屋」さん。〔戸を叩く音〕叩け、叩け、叩け。おつぎ誰だ？　ほんに、こりゃあイギリスの洋服屋、生地のたんといらぬフランス式タイトのズボンの注文を受けてまで、たんと生地をごまかしおった。あげくの果てがこの始末。さあはいれ、洋服屋さん。ここじゃお前のアイロンもよーく焼けるぞ。〔戸を叩く音〕叩け、叩け。金輪際静かにせんという了見だな！　お前は何者だ？　それにしても地獄にしちゃあ、ここはバカに冷えやがる。地獄の悪魔の門番役なんかもうまっぴらだ。実はこの世で桜草の小径を歩きゃあがって、やがて地獄の業火へ落っこちる、いろんな仕事の連中を何人かは通してやるつもりだったが。〔戸を叩く音〕開ける、開ける。

シェイクスピアが名作『マクベス』を書いたのはいつか、その的確な期日はわかっていない。しかし多くの最近のシェイクスピア学者たちが推測しているように、『マクベス』が最初に上演されたのはおそらくは一六〇六年八月と考えられるから、実際に書かれたのはその前年か、またはその年と考えてそう大きな誤りはないだろう。シェイクスピアが四十一か二歳のときである。十七世紀初頭の数年間、一六〇〇〜六年はおそらくはシェイクスピアの劇作活動が最高潮に達した時期といえる。このあいだにシェイクスピアは『ハムレット』『オセロウ』『リア王』『マクベス』など、ふつう彼の四大悲劇と呼ばれている大作を次々に書いた。『マクベス』はこの中でも最後期の作品である。

しかしながらシェイクスピアはこういう大作を、突如として十七世紀初めに書き始めたわけではけっしてない。その前には長い、血の出るような修練の時代があった。若い時代には若い時代を、中年時代には中年時代を、シェイクスピアはそれぞれの時代の生活と意見を忠実に書き続けてきたのであった。シェイクスピアが劇作を始めたのは一五九〇年ごろからであるが、大体一五九四年くらいまでを一区切りとして考えることができる。彼の最も初期の習作時代である。この時期にシェイクスピアは喜劇『まちがいの喜劇』『ヴェロウナの二人の紳士』『恋の骨折り損』、歴史劇『ヘンリー六世・一部』『ヘンリー六世・二部』『ヘンリー六世・三部』『リチャード三世』『ジョン王』、悲劇『タイタス・アンドロニカス』などを書いた。これらの作品における若いシェイクスピアの情熱は主として、人間の内面というよりは外面的な行動の面に集中された。エリザベス朝残酷物語『タイタス』では、女性を犯した悪党どもは、その発覚を恐れてその女性の舌をえぐり、両手を切り落とした。『まちがいの喜劇』の第一のポイントは要するに、主従二組の双生児が人まちがいをし、そのたびごとに下僕の双生児がなぐられればよかった。『ヘンリー六世』三部作は、伝えられた歴史物語を人間の行動面から把握し、これを走馬燈のごとくに展開することであった。「習作時代」の若いシェイクスピアが捉えたものは主として外面的な、行動的な人間像であった。

この傾向は次のいわゆる「ロマンティックな喜劇時代」（一六○○年ごろまで）になって、ますます顕著となってくる。喜劇『ヴェニスの商人』『じゃじゃ馬馴らし』『むだ騒ぎ』『お気に召すまま』『ウィンザーの陽気な女房たち』『十二夜』、歴史劇『ヘンリー四世・一部』『ヘンリー四世・二部』『ヘンリー五世』、悲劇『ジュリアス・シーザー』などの名作、大作がこの時代の作品である。歴史劇におけるシェイクスピアはますます歴史の羈絆《きはん》から脱却し、自由奔放な人間ドラマを書くようになる。『ヘンリー四世』『ヘンリー五世』における士爵フォールスタッフはこの時代のシェイクスピアが描いた人間の傑作である。若い王子ハルがフォールスタッフなどを相手としながら、やがて名君主ヘンリー五世に成長してゆく姿は、実は当時のシェイクスピア自身の人間観の展開といえる。喜劇におけるシェイクスピアの登場人物は、それぞれがおかれた環境との結びつきをますます密着したものとしてゆく。人間が真に個性を獲得し、主体性を確立するための基盤が、ここにできあがる。シェイクスピアのいわゆるロマンティック・コメディは、このような舞台上に演じられた各人各様の人間の万華鏡である。これを演じる恋人たちは偉大なる英雄ではない。しかし鞭を必要とするような下劣な人間でもない。美点をも弱点をも兼ね備えた、あるがままの人間である。笑うベき、しかし同時に愛すべきシェイクスピアの喜劇的人間像がここにできあがる。

しかしこの明るい、伸びやかな喜劇の世界においても、すべての人がしあわせであるわけではない。環境と密に結んだ現実許容のリアリズムには、光とともに影が付きものである。『ヴェニスの商人』の喜劇はシャイロックの悲劇でもある。楽しい『十二夜』の笑いはマルヴォーリオの呪いの声でもある。明るい喜劇の世界にも一条の影がさしている。そしてその影一線は十六世紀の終わりが近づくにしたがって、その陰影をますます濃くしてゆく。シャイロックは憎むべき悪党ではある。しかしあのような環境におかれれば、だれだってあのように行動せざるを得ないではないか？　マルヴォーリオまたしかり。シェイクスピアの大悲劇の時代がここに始まる。

初期の名作『リチャード三世』と、悲劇時代の大作『マクベス』とを比較してみると、その間のシェイクスピアの思想と演劇技巧が成長、展開してゆくさまがつぶさにうかがえて、まことに興味ぶかい。ともに主人公が大の悪党である。しかしそれを描く作者シェイクスピアの目・筆には明らかに年代の開きがある。『リチャード三世』は荒削りの若さとパッションの歴史劇である。『マクベス』は老練な作家が綿密な計算の上に打ち立てた人間の魂の悲劇である。このことはまず両者の開巻｜劈頭《へきとう》の部分を比較してみれば歴然としよう。『リチャード三世』の出発点はなんと言っても概念的だと言える。シェイクスピアはリチャードの性格を創造するに当たって、まずある一つの悪のタイプを概念的に規定している。彼が後期の作でしたように、人間の意志が外部的な種々の要因と相互に作用し合って、その必然的な結果として悪人をドラマティックに描写してゆくというようなことがない。グロスター（リチャード）は芝居の初めの部分で、いきなり機械的に

マクベスがすでに魔女どもの影響下にあることは確かである。彼が魔女どもの呪文にかかっているということは、彼自身がすでに悪の選択をなしたということである。なぜならば魔女ども（悪魔）は悪の芽ばえた人の心を誘惑することはできるが、人の運命全体を支配することはできないからだ。人間の運命を支配し、その将来を予言できるのは神および天使たちだけである。マクベスはすでに何らかの形で王位を簒奪することを考えていたに相違ない。その悪の選択に対して魔女どもは誘惑の言葉、呪文を投げかけるのである。その点ではマクベスはすでに「汚ない」と言える。しかしそれだけで全部ではない。悪の選択をしたマクベスも、もし魔女どもの誘惑、マクベス夫人の誘惑がなかったら、彼の悪への芽ばえも萎えしぼんでしまっただろうとも言える。その点ではマクベスは「きれい」であるかもしれない。要するに初めて登場してくる主人公マクベスはリチャード三世の場合と違って、完全に「汚ない」悪党ではけっしてない。彼の性格はヒースの魔女どもを包んでいる「霧と汚れた空気」（一幕一場）同様、「きれいで汚ない」以外の何ものでもない。そしてそれから、この芝居全篇のドラマを通して、「汚ない」悪党の姿が徐々に形成され、展開されてゆくのである。『リチャード三世』ではわれわれ読者、観衆は主人公リチャードの悪党ぶりを外面からながめる。『マクベス』ではわれわれ自身も主人公マクベスの意識の世界に直接に入りこんで、その悲劇の苦悩をあいともに分かち合う。初期のシェイクスピアと悲劇時代の彼との違いが、ここにはっきりと浮き彫りにされている。

十七世紀の始まりとともに、イギリスの精神的風土は急激に暗さを増していった。この暗流の一つの噴出口が一六〇五年十一月五日にその一部が公表された火薬陰謀事件であった。この日、全イギリスの心臓の鼓動は一瞬止まるかに見えた。ロバート・ケイツビー、トマス・ウィンター、ガイ・フォークスなどカトリック信者の貴族、名門のグループが、十一月五日の議会開会日を利用して時の国王ジェイムズ一世、王家一族、政府要人を一挙に葬らんとした大陰謀事件が発覚したのである。方法は簡単にして大胆、議会（貴族院）の下に大爆薬を仕掛けることであった。その情報がもれ始めたのは実施予定の十一月五日の十日前くらいからであったが、その計画の全貌が明らかにされるにしたがって、その残忍さは全英国を驚倒させた。悪辣、陰険、奸佞《かんねい》、邪知などと悪に関連のあるあらゆる形容詞が使われた。これがもし成功していたら？　すべてのイギリス人は息を呑んだ。

これが成功していたら、おそらくはカトリック教徒がもっと勢力を得、清教徒たちの勢力は激減していたかもしれない。そうなればイギリスの共和制（一六四九〜六〇年）などというものも存在しなかったかもしれないし、オリヴァー・クロムウェルなどという英雄も出てこなかったかもしれない。オランダ、スペインなど諸外国との外交関係も大幅に手直しが加えられていたかもしれない。シェイクスピアの悲劇の大作『マクベス』などもあるいは書かれなったかもしれない。そして彼のその後の作品も、おそらくは現存するものとはだいぶ趣を異にしたものとなっていたろう。彼の代表的な傑作の一つ『アントニーとクレオパトラ』のようなみごとな作品も、あるいは書かれずじまいになってしまったかもしれない。ジェイムズ一世がいないとなれば、大哲学者ベイコンの思索と行動もだいぶ変わっていたかもしれない。とにかくわれわれの想像は止まる所を知らない。ただ一つ確実に言えることは、その後の大英帝国の歴史はその進路を大きく変えていただろうということである。その後の英国史が世界史で果たす役割を考えれば、これは実に容易ならざることであった。いまもってだれのしたことかわからない一通の密告状がなかったら……

計画は綿密に、大胆に、周到に進められていった。参加者はいずれも熱烈なカトリック信者、神に誓いを立てている以上、秘密漏洩の心配はまずなかった。いずれも先祖、家族、本人がその信仰ゆえに世の辛酸をなめ尽くしてきた人々であった。国王、貴族、政府要人が議会に集まるのを利用して、これを爆薬をもって一挙に葬ろうというのはケイツビーの発案であった。一六〇四年五月、議会に隣接する家が借りられ、その家の地下室から議会へ地下道を掘り、貴族院の真下に大爆薬を仕掛けるという仕組みであった。議会とのあいだの壁、九フィートの石を削岩することは難事業だったが、苦労してトンネルを半分行った所で、貴族院の真下には倉庫用の地下室があり、それが貸しに出されていることがわかった。さっそくその倉庫は借りられた。フォークスがジョンソンという偽名を使って借用人となった。ロンドン某所に集積してあった莫大な量の火薬が夜陰に乗じて運びこまれた。その上には大きな石、鉄棒などが積み重ねられ、さらにその上には薪が積まれ、万一の発覚に備えた。一六〇五年五月、すべての準備は完了した。ジェイムズ一世没後の政治態勢に対しても万全の配慮がなされた。

ところがここに一つの問題点が急に大きくクローズアップされてきた。国王と共に議会の発会式に参列するカトリックの高僧者たちをどうするか、という点であった。なんらかの方法で警告を与えられるべきである、というのが全員の一致した意見であった。しかしその方法については各自の考え方はまちまちであった。議会開会十日前、一通の匿名の手紙がカトリック信者のある貴族の家に舞いこんだ。開会式に出席しないよう勧告し、婉曲ながら「出席者は手ひどい打撃を受けることになるだろう」と事件をほのめかしてあった。事はただちに国王に連絡された。そして必要な警戒態勢がただちにしかれた。十一月四日、議会の下検分に出かけた侍従長は、例の倉庫におびただしい量の薪の山を見つけた。国王の緊急捜査命令を受けて、夜半、くだんの家を急襲したウェストミンスター総監は、ちょうど戸口から出てくるフォークスに出会った。しめて三十六個の火薬の樽が見つけられ、身体検査をされたフォークスの所持品には、時計、火口《ほくち》類が発見された。拷問の末、事件の全貌が明るみに出され、これに連座した全員が逮捕された。翌年の一月二十七日には裁判が行なわれ、全員が反逆罪、「馬に引かれた木枠で刑場に運ばれ、絞首刑、後に死体四分」という極刑に処された。

事件に直接に手をかすことはしなかったが、精神的、政治的に多大の援助、便宜を与えることを惜しまなかった貴族にエヴァラード・ディグビー卿がある。彼は事件後の事態収拾に大いに活躍するはずであった。彼は当時まだ弱冠二十二、三歳、非常にハンサムで名門の出、美しい妻をめとり、すでに二人の子宝に恵まれ、当時臣下としてはおそらくはこれ以上は望め得ない順境にあった。一六〇三年春、エリザベス女王の後を継いで即位したばかりのジェイムズ一世（前のスコットランド王ジェイムズ六世）は、エディンバラからロンドンヘ上る途中、ラットランドのビーヴァ城に立ち寄り、ディグビーに士爵の位を授けている。ジェイムズ一世という王様はハンサムな貴族が好きだったが、ディグビーにも大いに興味を示し、また彼に大いに期待するところがあったのであろう。その彼がこの事件に連座していたのである。一六〇六年一月三十日木曜日、彼は同じく極刑の判決を受け、セント・ポールの絞首台へ引かれ、処刑され、その死体は四分された。その最期はまことにりっぱなものだったという。彼はあらゆる罪を告白、神および国王、王妃の許しを乞い、従容として絞首台に立った。当時おそらくはセント・ポール近くに住んでいたシェイクスピアは、おそらくはこのシーンを直接見ていたかもしれない。『マクベス』の次のセリフはおそらくはディグビー卿の最後の模様を伝えたものと思われる。

この大逆事件の原因は要するにジェイムズ一世自身にあった。エリザベス女王を継いで即位した新王ジェイムズ一世に、これまで何かと迫害を受けていたカトリック教徒は大いに期待するところがあった。そして事実、即位当初は王は彼らの機嫌を取った。しかしそれもほんの束の間、王はたなごころをかえすごとくに、その態度を変えた。ケイツビーらの決心の動機はここにあった。ジェイムズ一世は非常に学のある国王であった。彼には『悪魔論』（一五九七）、『バジリコン・ドロン』（「国王の贈り物」の意のギリシア語、一五九九）の二つの著書があり、いずれも当時広く読まれた本だった。前者は当時評判の高かったレジナルド・スコットの『魔術の正体発見』に対抗して、魔女などの超自然的なものの存在を肯定したもの、後者は王子ヘンリー（幼没）に与えた国王処世訓である。いずれも当時のイギリスの精神的風土に大きな影響を与えた。今これらを読んでみると、王はまことに聰明な人だったようである。しかし苛酷な現実は常に彼の理想を裏切っていった。とくに『バジリコン・ドロン』における彼の主張とは裏腹に、即位当初はカトリック教徒の機嫌をとり、後に態度を急変して彼らの憤激を買うなど、政治の実践家としては落第だったようである。火薬事件は不発に終わった。しかし流言飛語、第二の火薬事件のデマの飛び交うその後のロンドンの無残さを考えると、いっそ大爆発が成功してカラッとしたほうが数等マシだったと思えるほどであった。世の中はまさに暗闇であった。一六〇五年十月五日には大日食があった。劇作家シェイクスピアがこの機会を見のがすはずはなかった。名作『マクベス』はかくしてできあがった。

一六〇六年、デンマーク国王クリスチャン四世は従兄弟の英国王ジェイムズ一世をイギリスに訪れた。酒以外に目がなかったデンマーク国王（『ハムレット』の王クローディアス？）は、もちろん浴びるほどの酒で供応されたことであろう。そしておそらくはその席でシェイクスピアの新作『マクベス』が初上演されたものと思われる。『マクベス』に出てくる潔白の士バンクォウはスチュアート王朝の祖と考えられている。クリスチャン四世と席を並べて観劇したジェイムズ一世の得意は思うべし。火薬陰謀事件のふるえの未だ止まらなかった一般大衆は『マクベス』の逆賊マクドナルドの処刑に安堵の胸をなでおろし、「国王殺し」マクベスの悲惨な最期に心から拍手を送ったことだろう。当時の人々にとってはマクドナルドおよびマクベス自身は、つい最近絞首台の露と消えたディグビー卿にほかならなかったと思われる。『マクベス』一幕一場、ヒース茂る荒野に登場した三人の魔女は「きれいは汚なく、汚ないはきれい」という謎のような呪文を残して空中に消えた。これはすべての価値の転倒した悪魔の世界のモットーであり、つまりは当時の人々にはディグビー卿の世界のモットーであった。エリザベス女王とともに一時燦然たる光芒を放ったエリザベス朝の栄光は、爆薬が爆発したと否とにかかわらず、永遠に終焉を迎えたのであった。

悲劇『マクベス』はかくして『悪魔論』の著者ジェイムズ一世を喜ばすための、王様の芝居ということができるが、このことは同時に『マクベス』が悪魔（魔女）の芝居ということもできる、ということである。悪霊は果たして人間を誘惑することができるか？　学者国王ジェイムズ一世をはじめとして当時の一流知識人たちの思考、論争の一つの中心がそこにあった。スイスやフランスの亡霊論、悪魔論のおもなものは英訳して出版された。イギリス国内でも前記のレジナルド・スコットをはじめ、トマス・ナッシュの『夜の恐怖……亡霊について』、エセックスのモールダンの説教師ジョージ・ギッフォードの『魔女および魔術師による悪魔どもの巧妙なる「常套手段」について』、『魔女および魔術についての対話』、後のカンタベリー大僧正サミュエル・ハースネットの『ローマ法王の驚くべきペテン告発』など多くの悪魔論、亡霊論が発表された。シェイクスピアの『ハムレット』、『マクベス』はこの点に関する彼自身の解答と考えることができる。悪魔、魔術、亡霊に関する言及はもちろんこれら二大作に限られたことではない。シェイクスピアの全作品に多かれ少なかれそれへの言及が見られる。悪魔論、亡霊論はエリザベス朝心理の一つの共通の基盤と言える。しかしシェイクスピアは『ハムレット』において亡霊論に、『マクベス』において悪魔論に集中し、これと真っ向から対決したのであった。いな、「対決」という言葉はここではおそらくは適切ではないだろう。なぜならばそれはあくまで演劇的技法によっての対決であるからである。シェイクスピアは第一人称単数によって論文を書いたのではない。ドラマを書いたのである。作中に登場してくる人物の口を借りて、それぞれの立場を公平に、ありのままに提供し、かくして真実を一段と掘り下げていく方法である。かくして『マクベス』は魔女および魔術を信じる側にも、それをカトリックのペテンと決めつける側にも共通して興味ある芝居であり得たのである。前者には魔女の登場を初めとして、その神秘的な呪文、その実現などまことに興味津々たるものがあったに相違ない。また後者にとってはマクベス自身の野心を出発点としたその想像力、妄想、その実現はこれまた大いに興味をそそるものであったにちがいない。このことは後者の態度を精神分析学に置き換えれば、二つの態度はそっくりそのまま現在にも適用されるものであろう。現在では魔女は存在しない。しかし現在のわれわれにとって「魔がさす」という事態が依然として一つの事実であることが示しているように、マクベスの悲劇は常にわれわれの心の中に実在する一つの悲劇のパタンだと言える。同時代の哲学者ベイコンは魔女や亡霊の跳梁《ちょうりょう》する「魅惑の鏡」を理性の光で払拭したかに見えたが、われわれは魔女から逃避することは永遠にできない。

ところでその「魔がさす」が問題である。マクベスはいつ、どこで、どのように「魔にさされた」のか？　シェイクスピアはそれについては何も語ってはいない。ダンカン王殺しの野望が先か、それとも魔女の誘惑が先か、すべては魔女どもが身を隠しているヒースの霧に包まれている。おそらくは『マクベス』におけるシェイクスピアの演劇技巧の最も巧みなポイントがここにあるのであろう。この霧を見透かすのは哲学であり、神学であり、神の仕事である。当時の魔術の常識によれば、マクベス自身がまずダンカン王殺しの悪の決定をしたと考えてよいだろう。魔女（悪魔）はマクベスのその心の中の決定を、心の窓……すなわちマクベスの目を通して感知し、以後その悪の決定を成就させ、首尾よくマクベスを破滅に導くために全力を尽くして彼を誘惑するのである。悪魔（魔女）は元はといえば天使であり、神に反逆して地獄に落とされた（堕落天使）とはいえ、地上の人間には及びもつかない非凡な洞察力、敏捷な機動性を持っている。理想君主ダンカンは「心の中のことを顔色でうかがい知る方法はない」（一幕四場）と言っているが、魔女どもにはこれが可能なのである。一幕三場、初めて登場したマクベスが

ここでスコット、ジェイムズ一世、ギッフォード、ハースネットなどにより、魔女というものの考え方の大要を紹介することとする。問題の性質上、細目の点では諸家の意見が食い違っているのはやむを得ない。魔女は文字どおり自分の魂を悪魔に売った女のことである。悪魔は以後「マスター」としていろいろの悪事を彼女に命じる。悪魔は空気を「濃くしたり」、暗くしたりして、周囲の人の目には見えないようにして魔女を空中を通して運ぶ。魔女はこの「濃い」空気（霧、あらしなど）の中を箒などに乗って飛びまわり、自由に空中に「融けこむ」（身を隠す）ことができるが、これは彼女ら自身の力によるのではなく、いずれも悪魔の力によるものである。魔女は「使い魔」というものを従えている。「使い魔」はふつう猫、コウモリ、フクロウ、ヒキガエル、イモリなどの小動物で、主人たる魔女の命令を行なうものである。ジェイムズ一世などはこの「使い魔」が実は悪魔自身だと考えている。魔女は悪魔の奴隷であるが、その魔女の奴隷である「使い魔」となって魔女の行動を監視しているというのである。その場合には「使い魔」は実際には悪魔自身、魔女の主人である。魔女はその魂を悪魔に売り、すべてその命令することを実行するのであるから、実質的には悪魔自身と考えてよい。悪魔は単数大文字（Devil）でも複数小文字（devils）でも同じことである。単数であってしかも同時に離れた数か所に存在するというようなこともできる。悪魔はもともとは十七世紀の英詩人ジョン・ミルトンの『失楽園』などに明らかなごとく、高位の天使たちであった。それが神に反逆して地獄に落とされた連中である。これら堕落天使は天使と同じではない。天使は神と同様、人の将来を予言し、人の運命を形づくることができるが、悪魔にはそれはできない。魔女はあらしを起こして舟を翻弄し、水夫を消耗させることはできるが（一幕三場）、直接に手を下して船を沈めたり水夫を殺したりすることはできない。しかし堕落してはいても、もとは天使である。悪魔（魔女）は地上の人間がとうていかなわないような動作の敏捷性と非凡な洞察力を持ち合わせている。その力によって悪魔はあたかも天使と同じように将来を見通し、これを予言する力を持っているように人々を信じこませることができる。グラームズ領主拝命というような、比較的小さい事柄でまずマクベスの信用を得、最後にダンカン王殺害というような大きな事柄に誘惑、かくしてマクベスの魂を奪い去るというような方法が悪魔の常套手段である（一幕三場）。

アメリカの学者ヘンリー・ポールは、シェイクスピアは『マクベス』を書くに当たって、ジェイムズ一世の『悪魔論』に非常に多くを負っていると主張している。『マクベス』の魔女、悪魔など悪魔論的な考え方は、王ジェイムズのそれに非常に近いというのである。この点で、主人公マクベスの悪魔論的格式が芝居の初めと終わりとでは大いに異なっている、というポールの見方が大いに注目されなければならない。一幕の各シーンでは、魔女のシーンはもちろんのこと、魔女たちは要するに悪魔（あるいは悪魔ども）に仕えるもの、それに命令されるがままに動くもの、奴隷である。魔女たちの使い魔が悪魔自身であるかどうかは別問題として、主人公マクベスは悪魔……魔女……使い魔という悪魔論の指揮系統を通して誘惑されているのである。これに反して四幕一場では命令しているのはマクベス自身である（四幕一場）。「マスター」はマクベスで、悪魔や魔女はその命令を実行しているのだ。王ジェイムズによれば前者の指揮系統をソーサリーといい、後者をネックロマンシーと呼ぶ。前者によって魔術を行なう者をソーサラーと呼び、後者をネックロマンサーという（『悪魔論』第一巻三章）。マクベスは四幕ではネックロマンサーとなったわけである。

ソーサラーとネックロマンサーとの違いは要するに、魔術を行なう者と悪魔との契約の違いである。ソーサラーが悪魔と結ぶ契約は一種の間接契約であり、ネックロマンサーのそれは悪魔との直接契約である。魔術を行なうについては悪魔が規定する種々の制約がある。呪文を行なう人間の数、その方法、場所、道具、魔法の輪（円形、三角、四角、一重、二重……）の作り方などについてやかましい規則がある。ソーサラーの場合、もし呪文をまちがえたり、まちがって魔法の輪を踏んだりすると、そのソーサラーはからだも魂もたちどころに地獄へ落とされてしまうのだ。ネックロマンサーの場合は初めから魂を悪魔に売り渡してしまうのである（三幕一場）。ネックロマンサーの場合、悪魔がその命令に服するのは（実際は服したように見えるにすぎないのだが）、このような条件下においてだけなのである。そしてこの条件の下ではネックロマンサーの魂、すべてはすでに地獄へ落とされているのだ。ソーサラーの場合もネックロマンサーの場合も、すべての魔法の力は、呪文の効力も魔法の輪の力も、すべては要するに悪魔自身のすること、その力にかかっている。そしてさらにさかのぼればすべては、悪をためし、悪を滅ぼさんとする偉大なる天意の一環をなすにすぎない。

この芝居の初めの部分に描かれているような知勇兼備の名将が、いったいなぜに聖君主ダンカンを殺すというような野心を持ち始めるのだろうか？　この誤った悪の選択の原因についてはわれわれは何も知り得ない。これはおそらくは神の領域である。シェイクスピアもこの点についてはおそらくは故意に、なんらの説明も与えてはいない。ただわかっていることはなんらかの原因で正常なる思考、選択ができないような状態におかれるにいたったということである。エリザベス朝における正常な思惟法のひとつの典型は、『ハムレット』のいわゆる「二分法」である。父王の亡霊に接したハムレットの第一の疑問は、それが果たして真に父王の亡霊か、それとも単なる悪魔の所行であるか、「在るか、それとも在らぬか、それが問題」であった（『ハムレット』三幕一場）。ところがマクベスの場合はどうだ？　この正常な疑問の形式が出てこない。同僚のバンクォウは魔女の姿を認めるやいなや、ハムレット的な二分法の疑問を立ちどころに彼女らに呈している（一幕三場）。しかるに同じく初登場したマクベスの最初のセリフは

シェイクスピアの四大悲劇『ハムレット』『オセロウ』『リア王』『マクベス』は魂の悲劇と言える。シェイクスピアが『ハムレット』において提起した「問題」は、『オセロウ』『リア王』の二作を経てついに『マクベス』においてこのような、人間の意識の世界の非論理の分野に迫る展開を見せるにいたった。ここにシェイクスピアはこれら四大悲劇を通して、壮大なる人間の意識の王国を完成したのであった。新しい世紀十七世紀もしだいに年を重ねていくにしたがって、シェイクスピアの才能は次にどのような展開を示していくべきか。それが彼の次の課題である。